Los Cinco Elementos: El Modelo de Interacción Fisiológica.
Wǔxíng (五行) se traduce como ‘los cinco elementos’ o ‘las cinco fases’, según se interprete como una descripción de las relaciones entre sustancias o entre procesos dinámicos. Por ejemplo, una de las principales aplicaciones del modelo se relaciona con los cinco órganos zàng (藏), que en la Medicina Tradicional China suelen representar conjuntos de funciones, pero a veces se tratan como estructuras somáticas. Utilizaré el término ‘cinco elementos’, ya que es más común en la bibliografía traducida.
Wǔxíng Xuéshuō (五行學說) se suele traducir como la teoría de los cinco elementos. Sin embargo, ‘xuéshuō’ significa más comúnmente ‘enseñanzas’, lo que implica que puede tener un aspecto doctrinal.
Por lo tanto, también se traduce como la Doctrina de los Cinco Elementos. Yo lo denomino el modelo de los cinco elementos, en consonancia con mi visión de la teoría de la MTC como un conjunto de modelos heurísticos.
El Modelo de los Cinco Elementos se relaciona con la antigua creencia de que todo en el mundo natural se deriva de los elementos básicos: madera, fuego, tierra, metal y agua.
El modelo dispone la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua consecutivamente en una combinación circular en sentido horario para representar sus relaciones e interacciones mutuas.
Cada órgano zàng se asocia con un elemento, y los elementos y órganos se emparejan de la siguiente manera: madera-hígado, fuego-corazón, tierra-bazo, pulmón-metal y riñón-agua. De esta forma, el modelo coloca los cinco órganos zàng en la misma combinación circular.
El modelo describe las relaciones entre los cinco elementos que pueden aplicarse a la selección de métodos terapéuticos en la Medicina Tradicional China. La primera relación es la de ‘promoción’ (generación) (shēng 生).
Cada órgano promueve al siguiente en sentido horario, nutriéndolo, fortaleciéndolo o ‘dándole vida’, y en ese sentido es la ‘madre’ de dicho órgano.
Por ejemplo, la afirmación de que ‘la tierra favorece el metal’ implica que fortalecer el bazo es una forma de nutrir y tonificar el pulmón. Un paciente con debilidad pulmonar (funciones pulmonares) puede tratarse con un tónico para el bazo, que a su vez fortalece el pulmón para contrarrestar los desequilibrios en este órgano.
En la práctica clínica de la Medicina Tradicional China, esta es, de hecho, una de las terapias más utilizadas para los problemas pulmonares. Al nutrir el bazo (sistema digestivo), se puede fortalecer un pulmón débil.
Este enfoque es especialmente útil para pacientes que, por una razón u otra, no pueden tomar medicamentos directamente para las afecciones pulmonares: administrar un tónico al bazo contribuiría de forma más gradual a fortalecer sus funciones pulmonares. Existe un paralelismo en la práctica occidental, durante la era pre-antibiótica, en la que la dieta era el componente principal del tratamiento de la tuberculosis pulmonar.
La segunda relación principal en el modelo de los cinco elementos es la de ‘control’ (kè- 克). Cada elemento controla al siguiente, dos niveles más abajo en el sentido de las agujas del reloj; por ejemplo, la madera (hígado) controla a la tierra (bazo), y el fuego (corazón) controla al metal; en términos familiares, la abuela controla al nieto. En el cuerpo humano sano, esto actúa como un sistema de control y equilibrio: la madre promueve al hijo, mientras que la abuela protege al nieto de los excesos.
Esta relación es útil en la Medicina Tradicional China para explicar casos en los que el control es excesivo. Por ejemplo, un síndrome de exceso (‘exuberancia’) [plenitud] del hígado, que puede ser inducido por la ira reprimida o el consumo excesivo de alcohol, suprime (restringe en exceso) las funciones del bazo, provocando que este funcione de manera deficiente.
También sugiere que ciertos problemas del bazo derivados de la supresión excesiva por parte del hígado pueden tratarse ‘calmando’ el hígado.
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